Re-visiting Mahatma for Redeeming the Distorted Truths

Review Article by Gladson Jathanna

GANDHI IN SOUTH AFRICA: A RACIST OR A LIBERATOR? by Siby K. Joseph. Wardha: Institute of Gandhian Studies, 2019. 111 pages. Inclusive of Appendix. No index.

Dr. Siby K. Joseph
Dean of Studies and Research
Institute of Gandhian Studies, Wardha

Noam Chomsky once said, “It is the responsibility of intellectuals to speak the truth and to expose lies.”[1] An intellectual, who is committed for the cause of a peaceful co-existence, can never sit peacefully at the face of lies dancing on the tenanted truth/s and threatening the peace of all. He/She would spend sleepless nights and days struggling to expose those celebrated lies and to speak out the distorted truth. And finally, when the truth is told, s/he would find solace in the deepest shrine of his/her being, witnessing to the enlightenment among the multitudes who embrace truth and discard the bundles of lies. This must be the experience of Dr. Siby K. Joseph, the Dean of Studies and Research, Institute of Gandhian Studies, Wardha, after the completion of his momentous book, Gandhi in South Africa: A Racist or A Liberator?, a work that redeems Mahatma Gandhi from the distorted images by unraveling the truths and exposing the lies about Mahatma. 

This book is a result of a committedly engaged study reflecting on Gandhi’s approach to caste and race in South Africa. The book introduces the readers the conviction of the author, which emerges out of an immersed study into the life and works of Gandhi, that ‘Gadhi was neither a casteist nor a racist’ (p.17). The hope by which the book is written is to help the readers in dispelling their doubts about Gandhi being a racist and to promote further research on this area of study.

Ela Gandhi, the granddaughter of Mahatma Gandhi and a former Member of Parliament in South Africa, writes a very fitting, profound, and thought-provoking Foreword to this book. She holds that ‘truth can be distorted by the way in which it is presented or by giving a one-sided version, or by being simply untruthful.’ With this, she expresses her concern on the distorted truths in relation to the life and works of Gandhi. She firmly believes that ‘a person who advocated love of all life cannot be racist.’

This Review has been first published on 

Gandhi Marg Quarterly

41(4), 2019: 473-477.

In the introductory chapter, the author carefully problematizes and critically disenfranchises a few influential voices that vehemently strive to prove that Gandhi was a casteist and a racist. Three of those major voices and contexts are: 1. Booker prize-winning author and a very influential liberal activist of our time Arundati Roy who violently argues that Gandhi was a racist and even demands the renaming of all the institutions named after Gandhi. 2. Ashwin Desai and Goolam Vahed, professors at the University of Johannesburg and the University of KwaZulu Natal, who argue that Gandhi was an ardent racist who thought Africans were “Kaffirs”. 3. The controversies and misconceptions about Gandhi’s approach to race and racial discrimination that further fueled the unveiling of a statue of Gandhi in the University of Ghana’s Legon campus and the construction of a Gandhi bust in Malawi. This chapter briefly puts forward the larger debate surrounded by all these three intertwined events and opinions highlighting both pro and contra opinions on Gandhi. On the one hand, there were activists like Kambewa Mpambira of Malawi and researchers like Obadele Kambon of Ghana who vehemently argued supporting the notion that Gandhi was a racist. On the other hand, there were also worldwide responses to such a grave allegation against Gandhi mainly from Robert Mkwezalamba, Bright Kampaundi Chodzi, Gopalkrishna Gandhi, Ramachandra Guha, Rajmohan Gandhi, and others. By introducing such a wide range of debates, the chapter displays how all these developments created unease about Gandhi’s approach to these issues among general readers who have not studied Gandhi systematically and in detail. Therefore, the author strongly feels that “[i]n this context, it is necessary to revisit Gandhi’s approach to race and racial discrimination and his fight for the dignity of people of Indian origin in South Africa” (p. 28).

The following chapters attempt to study the above-mentioned opinions and contexts in detail, particularly in the light of the major writings as well as the actions of Gandhi in South Africa. The author shows how the opinions against Gandhi were cropped up either by misquoting Gandhi or by taking his writings out of the context. Talking about Arundati Roy’s allegations against Gandhi, the second chapter shows that how Roy speaks either without evidence or skillfully culling out passages from Gandhi’s writings taking them out of their contexts in order to prove her opinions that Gandhi was a racist, that he was against indentured labourers and that he distanced himself from the coolies. Placing such misquoted passages from Gandhi’s writings in their right historical context, the author displays very clearly the follies of the most popular ‘liberal’ writer and activist of our time and shows how Gandhi broke caste, religious and racial borders and boundaries and went much beyond such barriers. This chapter also revisits Gandhi’s actions in South Africa and argues that any evaluation of Gandhi must consider not only his writings but also his actions in order to get a holistic picture of Gandhi’s attitude towards any sort of discrimination. It shows how Gandhi questioned the British policy of discriminating people on the basis of the colour of their skin. “He even went to the extent of discussing the idea of commingling of all races [already] in 1908 which was revolutionary at that time” (p. 49).

Revisiting Ashwin Desai and Goolam Vahed’s allegations against Gandhi as an upholder of Aryan race superiority and thus dehumanizer of the African race, the author goes back in the third chapter to the writings and statements of Gandhi that they were referring to. Placing Gandhi’s analogy of Aryan race theory in its socio-political historical context, the book argues that Gandhi was not in favor of claiming any sort of benefit on racial grounds or Aryan lineage. He, in no way, glorifies Aryan bloodline; on the contrary, he describes Aryans as colonizers (p. 55). Gandhi used this theory to remind the British that ‘Indians were in no way inferior to Anglo Saxon brethren’ (p. 56) and not to place the Brown over the Black. The author also revisits Gandhi’s use of the term kaffir for the black Africans (for which he was criticized fervently) and shows clearly that Gandhi was just using the language of his time and that he did not mean any ill will to the Africans by using the term. Moreover, the book shows how Gandhi derived inspiration from the sufferings of the Africans, especially of Zulus, for his Satyagraha movement. After his return from South Africa, even while fighting for the freedom of India, Gandhi was concerned about the problems of Blacks in Africa and America. “Thus his fight in the ultimate analysis was not merely for the freedom of India but also of Africa, and America” (p. 64).

The third context is addressed in the fourth chapter: the opposition to the installation of the Gandhi statue in Ghana and to the installation of Gandhi bust in Malawi. In the first case, six citations were made from the works of Gandhi whereas in the second case, three arguments were made against Gandhi again citing some statements of Gandhi in order to show that he had contempt for the black African race. The author once again very committedly argues and shows how these citations were taken out of context and ascribed unintended meanings to them. He passionately relocates the cited statements in their right historical contexts and shows the readers how distorted judgments were drawn against Gandhi by adopting a reductionist approach.

The fifth chapter brings the quotations of Gandhi which Obadele Kambon used to show that Gandhi was a thorough going racist. Those quotations are juxtaposed with the relevant texts from “The Collected Works of Mahatma Gandhi” in order to help the readers to understand the context of Gandhi’s statements and to know better the meaning of citations which appear offensive at the first sight. Along with that, the author brings in the statements of L. W. Ritch and Mahomed Khan which were presented by the petitioners as Gandhi’s own. As the author clearly mentions, “The primary aim of giving the relevant text of his citations is not to tell that Gandhi was perfect, error-free or a Mahatma… [The] author would like to suggest that a historical person should be evaluated from the viewpoints and practices of his time, not those of our time. In addition, an ever-evolving person like Gandhi should be assessed on the basis of the totality of his positions on race, caste, equality, and liberty when they took firm shape” (p. 99).

The book ends with the full text of Gandhi’s written Statement in the Great Trial of 1922 as a fitting appendix. This, along with all the other citations to Gandhi’s works in the book, enables the readers to see on their own, without being influenced by any secondary readings and perspectives, that how Gandhi went far beyond his time in his approach to issues related to race, caste, colour, and creed in comparison to his contemporaries. As Ela Gandhi rightly asserts, ‘this book helps to clarify one point very clearly and that is that one cannot make conclusions based on quotes, stated out of context.’ However, it is quite evident that in our much polarized contemporary context, prejudiced conclusions are easily drawn to establish and celebrate bundles of lies. It is doubly disturbing when the so-called champions of liberalism become the rigorous proponents of such untruths. That is why, perhaps, the Latin American proverb says, “liberals are fascists on vacation.” This book reminds the need to qualify the contextual criticism of history and historical personalities which does not come from a deep sense of commitment to the wellbeing of all but from a prejudiced egoistic opinion. Dr. Siby K. Joseph needs to be congratulated and appreciated for this enthusiastically engaged and decisively daring tribute to Mahatma and hence unveiling a number of distorted and disfigured truths in the history. Hence, the present book is a must-read for both the admirers and the critics of Gandhi. And above all, it is a must-read for those who really care for the past, present, and future of a borderless society for which Gandhi stood, strived, and even surrendered his life.

____________________
[1] Noam Chomsky, “The Responsibility of Intellectuals,” in The Essential Chomsky, edited by Anthony Arnove, New York, London: The New Press, 2008, 40.

ಕೊರೋನಾ ಮತ್ತು ಕಮ್ಯೂನಿಯನ್ : ಒಂದು ಜಿಜ್ಞಾಸೆ

ಗ್ಲ್ಯಾಡ್ ಸನ್  ಜತ್ತನ್ನ

ಕೋವಿಡ್-೧೯ ಎಂಬ ನಮ್ಮ ತಲೆಮಾರಿನ ಬಹುದೊಡ್ಡ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ಪಿಡುಗು ಒಂದು ಕಠೋರ ದುಃಸ್ವಪ್ನವಾಗಿ ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನೇ ಕಾಡುತ್ತಿರುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕ್ರೈಸ್ತವಿಶ್ವಾಸವು ಕೂಡಾ ತನ್ನ ತಳಪಾಯವನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಮುಟ್ಟಿ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದೆ. ಕೊರೋನಾವನ್ನು ಮನುಕುಲದ ಪಾಪದ ವಿರುದ್ಧ ದೇವರ ಶಾಪ ಮತ್ತು ಇದು ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯದ ಆರಂಭ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿ ದೇವರ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದ ಅಪರಿಮಿತ ಮತ್ತು ಅಗಾಧ ಪ್ರೀತಿ ಹಾಗೂ ಅನನ್ಯ ಕೃಪೆಗೆ ಅವಮಾನವೆಸಗುತ್ತಿರುವ ವರ್ಗ ಒಂದೆಡೆಯಾದರೆ, ಕೊರೋನಾವು ಚೀನೀಯರು ತಮ್ಮ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದ ಬಯೋ-ಅಸ್ತ್ರವೆಂಬ ಅಮೇರಿಕಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಾತೀತವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಅದಕ್ಕೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಪ್ರಚಾರ ನೀಡುತ್ತಿರುವ ವರ್ಗ ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ. ಇನ್ನು ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಈ ಸೋಂಕನ್ನು ಪಸರಿಸಿದ್ದು ಮುಸಲ್ಮಾನರು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಇದೊಂದು ಭಯೋತ್ಪಾದನಾ ಅಸ್ತ್ರ ಎಂದು ಕೊರೋನಾವನ್ನು ಕೋಮುವಾದದ ರಾಜಕಾರಣಕ್ಕೆ ಎಳೆದು ಮುಸಲ್ಮಾನ ಬಾಂಧವರನ್ನು ಸೈತಾನೀಕರಿಸುತ್ತಿರುವ ವರ್ಗವೂ ಇಂದು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವುದು ದುರದೃಷ್ಟಕರ ಮತ್ತು ಅಷ್ಟೇ ಅಪಾಯಕಾರಿ. ಕ್ರೈಸ್ತ ಸಮುದಾಯವು ಇಂಥ ಯಾವ ವರ್ಗದ ಭಾಗವಾಗದೇ ತನ್ನ ವಿಶ್ವಾಸದ ಸಂಕುಚಿತ ಪರಿಧಿಗಳನ್ನು ಒಡೆದು ವಿಶಾಲವಾದ ಮತ್ತು ಅಷ್ಟೇ ಘಟ್ಟಿಯಾದ ಬುನಾದಿಯನ್ನು ಪುನರ್-ಕಟ್ಟುವ  ಸಮಯವಿದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ ಕ್ರೈಸ್ತ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಇಡೀ ಜಗತ್ತಿಗೇ ಒಳಿತಾಗಬಲ್ಲದು. 

ಸಂತೋಷದ ಸಂಗತಿಯೇನೆಂದರೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಂತರವನ್ನು (ಸೋಷಿಯಲ್ ಡಿಸ್ಟನ್ಸ್) ಪಾಲಿಸಬೇಕಾದ ಇಂದಿನ ಅನಿವಾರ್ಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಜಾಗತಿಕ ಕ್ರೈಸ್ತ ಸಮುದಾಯವು ಕ್ರೈಸ್ತ ಅನ್ಯೋನ್ಯಕ್ಕೆ ಒಂದು ಅನನ್ಯ ಸಂಕೇತವಾದ ಕರ್ತನ ಪವಿತ್ರಭೋಜನ ಅಥವಾ ಯೂಖರಿಸ್ಟನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬ ಜಿಜ್ಞಾಸೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಕುರಿತು ವಿವಿಧ ಸಭಾಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಹುಡುಕಾಡುತ್ತಿರುವ ವಿಭಿನ್ನ ಪರ್ಯಾಯ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ಕ್ರೈಸ್ತ ಸಭೆ ಒಂದು ಸ್ಥಿತ-ರಚನೆಯಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅದೊಂದು ಚಲನಾತ್ಮಕ/ಘಟಿಸುತ್ತಿರುವ/ಸಂಭವಿಸುವ ಸಮುದಾಯ (ಚರ್ಚ್ ಈಸ್ ಎ ಹ್ಯಾಪನಿಂಗ್)ವೆಂದು ಅರ್ಥವಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. 

ಈ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಕ್ರೈಸ್ತ ಸಭಾಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಸಕ್ರಿಯ ಜಿಜ್ಞಾಸೆಯ ಕಡೆಗೆ ಒಂದಿಷ್ಟು ಗಮನ ಹರಿಸೋಣ: 

ಆರ್ಥಡಾಕ್ಸ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸಭೆಗಳು ಯೂಖರಿಸ್ಟ್ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಕ್ರೈಸ್ತ ಆರಾಧನೆ ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಷಿಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಸಭೆಗಳು. ಆದರೆ ಯೂಖರಿಸ್ಟ್ ನ ಆಚರಣೆಯನ್ನೇ ರದ್ಧುಗೊಳಿಸಬೇಕಾದ ಅನಿವಾರ್ಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಬಂದೊದಗಿರುವ ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಆರ್ಥಡಾಕ್ಸ್ ದೈವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಒಂದು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವುದು ಗಮನಾರ್ಹ. ಹೆಸರಾಂತ ಆರ್ಥಡಾಕ್ಸ್ ದೈವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ಪೆರ್ಗಮಾನ್ ನ ಮೆಟ್ರೊಪಾಲಿಟನ್ ಜಾನ್ ಜಿಜಿಯುಲಾಸ್ ರ ಪ್ರಕಾರ ಪವಿತ್ರ ಯೂಖರಿಸ್ಟ್ ಇಲ್ಲದ ಸಭೆಯು ಸಭೆಯೇ ಅಲ್ಲ. ಆದರೆ ಈ ವೈರಾಣುವನ್ನು ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸುವ ಅಪಾಯವಿರುವ ಇಂದಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಾವು ಯಾವುದೇ ಅಗತ್ಯ ಮತ್ತು ಕಠಿಣ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಗೆ ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ತಂದು ನಿಲ್ಲಿಸಿದೆ. ಆ ಅನಿವಾರ್ಯತೆ ಆಲಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ರದ್ಧುಗೊಳಿಸುವ ನಿರ್ಧಾರವೂ ಆಗಿರಬಹುದು. ಹೀಗಿದ್ದರೂ ಸಣ್ಣ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಐದು ಜನರು ಮೀರದಂತೆ, ಜನರು ಸಭೆಯಾಗಿ ಸೇರಿಬಂದು ಪಾದ್ರಿಗಳಿಂದ ಆಚರಿಸಲ್ಪಡುವ ಪವಿತ್ರ ಯೂಖರಿಸ್ಟ್ ನಲ್ಲಿ ಬಾಗವಹಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯ ಎಂದು ಅವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯ ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತದು ಕೊರೋನಾ ವೈರಾಣುವನ್ನು ವರ್ಗಾಯಿಸುವ ಶೂನ್ಯ ಸಾಧ್ಯತೆಗೆ ನಡೆಸಬಲ್ಲದು ಎಂಬದೂ ಅವರ ಅಭಿಮತ. 

ಅಮೇರಿಕಾದ ಗ್ರೀಕ್ ಆರ್ಥಡಾಕ್ಸ್ ಆರ್ಚ್ ಡಯಾಸಿಸಿಸಿನ ಪಾದ್ರಿಯಾದ ಡಾ. ನಿಕೋಲಾಸ್ ಕಜರಿಯಾನ್ ಶ್ರಮಾದಿನಗಳನ್ನು ಇಂದಿನ ಸಂದಿಗ್ಧ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮರುವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾ, ಈಬಾರಿಯ ಶ್ರಮಾದಿನಗಳು ಹಲವು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ವಿಚಿತ್ರ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಇದು ಉಪವಾಸದ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪದ ನಮ್ಮ ಹಳೆಯ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಕರೆನೀಡುತ್ತವೆ. ಉಪವಾಸವು ಕೂಡಾ ಒಂದು ಪರಿತ್ಯಾಗವಂತಾದರೆ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಬಂದೊದಗಿರುವ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ನಮ್ಮ ಜೀವಮಾನ ಕಾಲದಲ್ಲೇ ನಾವು ಆಚರಿಸದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಶ್ರಮಾದಿನಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ನಡೆಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಯಾಕೆಂದರೆ, ನಾವು ಈ ಹಿಂದೆ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಿದ್ದ, ಕರ್ತನ ಭೋಜನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರವಾರವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ನಮ್ಮ ಹಳೆಯ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಈ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ನಮ್ಮನ್ನು ನಡೆಸಿದೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಕ್ರೈಸ್ತಸಭೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಆಗಬೇಕಾದ ಬದಲಾವಣೆಯ ಕುರಿತು ಅವರು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, ನಾವಿಂದು ಕ್ರೈಸ್ತಸಭೆ ಮತ್ತು ಕ್ರೈಸ್ತತ್ವದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಬದಲಿಗೆ ಸಭೆ ಮತ್ತು ಕ್ರೈಸ್ತತ್ವವನ್ನೇ ರಕ್ಷಿಸಲು ಹೊರಟಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಚರ್ಚು, ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗಿಂತಲೂ ನಮ್ಮ ನೆರೆಯವರು ಇಂದು ನಮ್ಮ ನೈಜ ಆಧ್ಯತೆಯಾಗಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಬಹು ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಅವರು ನಮ್ಮ ಮುಂದಿಡುತ್ತಾರೆ. ಇದೇ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾ ಎಕ್ಯುಮೆನಿಕಲ್ ಪೇಟ್ರಿಯಾರ್ಕ್ ಬಾರ್ತಲೋಮಿಯೊರವರು, "ಈಗ ಸಮಸ್ಯೆಯಲ್ಲಿರುವುದು ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲ, ಬದಲು ನಂಬಿಕೆಯ ಸಮುದಾಯ; ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲ, ಕ್ರೈಸ್ತರು; ದೈವಮಾನವನಲ್ಲ, ಬದಲು ಮಾನವರು" ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಈ ಎರಡು ವಾದಗಳೂ ನಮ್ಮ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ದೈವಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಾರುತ್ತವೆ. ಸಭೆಯ ಪ್ರಧಾನ ಆಧ್ಯತೆ ಸಮಸ್ಯೆಯಲ್ಲಿರುವ ಜನರೇ ಹೊರತು, ನಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲ ಎಂಬ ಮಾತು ಇವತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಮ್ಯೂನಿಯನ್ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗದಿದ್ದರೆ ಕ್ರೈಸ್ತತ್ವವೇ ಸತ್ತು ಹೋಗುತ್ತದೆಯೇನೋ ಎಂದು ಆತಂಕಪಡುವ ಮನಸ್ಸುಗಳಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಮಾರ್ಗಸೂಚಿಯಾಗಬಲ್ಲದು. 

ಆರ್ಥಡಾಕ್ಸ್ ಸಭೆಯ ಯುವ ದೈವಸಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಡಾ. ಮಾರ್ಕ್ ರೂಸಿಯೆನ್ ಈ ಕುರಿತು ಗಂಭೀರ ದೈವಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಚಿಂತನೆಯೊಂದನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. 'ಫಾಸ್ಟಿಂಗ್ ಫ್ರಮ್ ಕಮ್ಯೂನಿಯನ್ ಇನ್ ಎ ಪೆಂಡೆಮಿಕ್' (ಒಂದು ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕರ್ತನಭೋಜನವನ್ನು ಪರಿತ್ಯಜಿಸುವುದು) ಎಂಬ ತಮ್ಮ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: ಇಂಥ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ಪಿಡುಗಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕರ್ತನ ದೇಹ ರಕ್ತಗಳಿಂದ ವಂಚಿತರಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿಯು ದೇವರು ನಮ್ಮ ಮಾನವ ಬಲಹೀನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಒಂದಾದನು ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೆ ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಯೇಸುವಿಗೆ ದೈವೀಕ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯ ಅರಿವಿತ್ತು. ಕ್ರೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಆತ "ನನ್ನ ದೇವರೇ, ನನ್ನ ದೇವೆರೇ, ಯಾಕೆ ನನ್ನ ಕೈಬಿಟ್ಟಿದ್ದೀ" ಎಂದು ಕೂಗಿಟ್ಟ. ಅದು ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತ ನಮಗೋಸ್ಕರ ಮಾಡಿದ ಬಲಿದಾನ/ತ್ಯಾಗ. ಚರ್ಚಿಗೆ ಹೋಗಲಾಗದೆ ಕರ್ತನ ಪವಿತ್ರಭೋಜನದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದೆ ಇರುವುದು ನಾವು ಇತರರ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಅನಿವಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯ ಬಲಿದಾನ/ತ್ಯಾಗ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಫಾದರ್ ರೂಸಿಯೆನ್. 

ರೋಮನ್ ಕಥೋಲಿಕ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕೊರೋನಾದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಯೂಖರಿಸ್ಟ್ ಆಚರಣೆಯ ಪರ್ಯಾಯ ವಿಧಾನಗಳ ಕುರಿತು ಜಿಜ್ಞಾಸೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ. ವರ್ಚುವಲ್ ಯೂಖರಿಸ್ಟ್ ಆಚರಣೆಯ ಸಾಧ್ಯಾಸಾಧ್ಯತೆಗಳ ಕುರಿತು ಸಭೆ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಿದೆ. ಮಾಸ್ಸಿಮೋ ಫಗ್ಗಿಯೊಲಿ ಎಂಬ ಕಥೋಲಿಕ ದೈವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಕೊರೋನಾ ಸೋಂಕಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳ ಮೂಲಕ ಕ್ರೈಸ್ತ ಆರಾಧನೆ ನಡೆಸುವುದರ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ ಅವುಗಳ ಹಿಂದಿರುವ ಸಭಾಶಾಸ್ತ್ರ (ಎಕ್ಲೇಸಿಯಾಲಜಿ)ವನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲು ಕರೆನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಅನಿವಾರ್ಯ ಆರಾಧನಾ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಪರ್ಯಾಯಗಳು ಸಭೆಯ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದ ಮೇಲೆಯೂ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಅವರ ಒತ್ತು.

ಪ್ರೊತಸ್ತಾಂತ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಕುರಿತು ಸಕ್ರಿಯ ಚರ್ಚೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕರ್ತನ ಪವಿತ್ರ ಭೋಜನ ಸಂಸ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿರುವ ಈ ವಿಷಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ನಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸಕ್ಕೆ ಬಂದಿರುವ ಅಪಾಯವಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಹಲವು ಪ್ರೊತಸ್ತಾಂತ ದೈವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಅಭಿಪ್ರಾಯ. ಲೂಥರನ್ ದೈವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ರೋಗದಿಂದ ಬದುಕುಳಿದ ಡಾ. ಡೆಯಾನ್ನಾ ಥಾಂಪ್ಸನ್ ರವರು ವರ್ಚುವಲ್ ಯೂಖರಿಸ್ಟನ್ನು ಬಹುವಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ತನ್ನ ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ದಿನಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ ಹೇಗೆ ತನ್ನ ದಿಗ್ಭಂಧನದ (ಕ್ವಾರಂಟೈನ್) ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಚುವಲ್ ಮಾಧ್ಯಮಗಳ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಪಾಲ್ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಮನಮುಟ್ಟುವಂತೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇಂದಿನ ಸಮೂಹ ದಿಗ್ಬಂಧನದ ಸಂದರ್ಭಗಳು ನಾವು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿಬಂದು ದೇವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ ವಿವಿಧ ಪರ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತವೆ. ಟಿವಿ/ಕಂಪ್ಯೂಟರ್ ಪರದೆಯ ಮೇಲೆ ನಮ್ಮ ಪಾದ್ರಿಗಳು ಕರ್ತನ ಪವಿತ್ರ ಭೋಜನದ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವಾಗಲೂ ನಾವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ರೊಟ್ಟಿ ಮತ್ತು ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸಗಳೆಂಬ ಉಡುಗೊರೆಗಳ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಸ್ತನು ನಮ್ಮಲ್ಲಿಗೆ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ಅವರ ಅಭಿಮತ. ಡೆಯಾನ್ನಾರವರು ವರ್ಚುವಲ್ ಮಾಧ್ಯಮವನ್ನು ಇಂದಿನ ವಿಷಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸೂಕ್ತ ಪರ್ಯಾಯ ಮಾಧ್ಯಮ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದರೂ ಪಾದ್ರಿಕೇಂದ್ರಿತ ಯೂಖರಿಸ್ಟ್ ಆಚರಣೆಯನ್ನೇ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. 

ಈ ಅಭಿಮತಕ್ಕೆ ತುಸು ಭಿನ್ನವಾಗಿ ನಮ್ಮ ನೆಲದ ಹೆಸರಾಂತ ದೈವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಡಾ. ಓ. ವಿ. ಜತ್ತನ್ನರವರ ಬಹು ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ ದೈವಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅವಧರಿಸುವುದು ಉಚಿತ. ಕ್ರೈಸ್ತ ಸಭಾಚರಿತ್ರಕಾರರೂ ವಿಶ್ರಾಂತ ಬಿಷಪರೂ ಆದ ಡಾ. ಸಿ. ಎಲ್. ಫುರ್ಟಾಡೋರವರೊಂದಿಗಿನ ತಮ್ಮ ಈ-ಮೇಲ್ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಜತ್ತನ್ನರವರು ಹೀಗೆ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ಪಡುತ್ತಾರೆ: "ಒಬ್ಬ "ದೀಕ್ಷಿತ" ಸಭಾಪಾಲಕರಿಲ್ಲದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳು ನಮ್ಮ ಕರ್ತನಾದ ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಕೂಡಿಬಂದು ಸುವಾರ್ತೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಕರ್ತನ ಪವಿತ್ರಭೋಜನದ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ಪವಿತ್ರ ಯೂಖರಿಸ್ಟನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಗಂಭೀರ ಅಡ್ಡಿಯಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಬಾವಿಸುತ್ತೇನೆ." ತಮ್ಮ ಈ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಸವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಆಳವಾದ ದೈವಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ತಳಹದಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಮೇಲ್ಕಾಣಿಸಿದ ವಿವಿಧ ದೈವಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಚಿಂತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಕೊರೋನಾದಂತಹ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ಪಿಡುಗಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕ್ರೈಸ್ತಸಭೆಗಳು ತಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಮತ್ತು ದೈವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಮರುವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಸಕ್ರಿಯ ಮತ್ತು ರಚನಾತ್ಮಕ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಇದೊಂದು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಬೆಳವಣಿಗೆ. ಕ್ರೈಸ್ತವಿಶ್ವಾಸವು ಎಂದೋ ಯಾರೋ ಕಟ್ಟಿಟ್ಟ ಸ್ಥಾವರವಲ್ಲ; ಅದೊಂದು ನಿರಂತರ ಚಲನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿರುವ ಜಂಗಮ ಎಂಬುದು ಸಭೆಯ ಅರಿವಿಗೆ ಬಂದಿರುವುದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಶ್ಲಾಘನೀಯ.

ಇಂತಹ ಸಕ್ರಿಯ ಜಿಜ್ಞಾಸೆಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಶ್ವಾಸದ ಚಲನಾತ್ಮಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕ್ರೈಸ್ತಸಭೆ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಜೀವಂತಗೊಳಿಸಿರುವುದು ಕ್ರೈಸ್ತತ್ವದ ನಿರಂತರತೆಗೆ ಒಂದು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಎರಡು ಮಾತಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಈ ಜಿಜ್ಞಾಸೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಗಮನಾರ್ಹ ವಿಚಾರಗಳು  ಚರ್ಚಿಸಲ್ಪಡದೇ ಇರುವುದು ಆತಂಕಕಾರಿ. ಅದು ಕ್ರೈಸ್ತತ್ವದ ನಿರಂತರತೆಗೆ ಧಕ್ಕೆ ತರುವ ಅಪಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ದಿಶೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಗಮನಾರ್ಹ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಅಗತ್ಯ:

೧. ಬಹುತೇಕ ಸಭಾಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು  ವರ್ಚುವಲ್ ಮಾಧ್ಯಮವನ್ನು ಆಲಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ "ಸಾರ್ವಜನಿಕ" ಆರಾಧನೆಗೆ ಒಂದು ಪರ್ಯಾಯ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಿರುವುದು ಸ್ಪಷ್ಟ. ವರ್ಚುವಲ್ ಮಾಧ್ಯಮ, ಅಂದರೆ ಟಿ.ವಿ., ಯೂಟ್ಯೂಬ್, ಜೂಮ್, ಸ್ಕೈಪ್ ಇತ್ಯಾದಿ ಮಾಧ್ಯಮಗಳ ಮೂಲಕ ಆರಾಧನೆ, ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲೂ ವಿಶೇಷವಾಗಿ, ಕರ್ತನ ಭೋಜನ ಸಂಸ್ಕಾರದ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ಇಂದಿನ ಪ್ರಸ್ತುತ ಕೊರೋನಾ ಸೋಂಕಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಾಧ್ಯದ ಮಾಧ್ಯಮವೇನೋ ನಿಜ. ಆದರೆ ಈ ವರ್ಚುವಲ್ ಮಾಧ್ಯಮಗಳು ಇಂದು ದುರಾದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ವ್ಯಾಪಾರೀಕರಣಗೊಂಡಿರುವುದನ್ನೂ ನಾವು ಅಲ್ಲಗಳೆಯುವಂತಿಲ್ಲ. "ಕ್ರೈಸ್ತ" ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಎಷ್ಟೋ ಟಿ.ವಿ. ಚಾನಲ್ ಗಳು, ಯೂಟ್ಯೂಬ್ ಚಾನಲ್ ಗಳು ಇಂದು ಯಾವ ಕ್ರೈಸ್ತ ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನೂ ಪಾಲಿಸದೇ ಕೇವಲ ಲಾಭವೆಸಗುವ ವ್ಯಾಪಾರದ ಉದ್ದೇಶವೊಂದನ್ನೇ ಹೊಂದಿರುವುದು ಕಷ್ಟವಾದರೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲೇಬೇಕಾದ ಸತ್ಯ. ನಮ್ಮ ಈ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಪರ್ಯಾಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇಂತಹ ವರ್ಚುವಲ್ ವ್ಯಾಪಾರೀಕರಣವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗದಂತೆ ಎಚ್ಚರವಹಿಸುವುದು ಕ್ರೈಸ್ತರ ಮುಂದಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಸವಾಲು. ಅಂತೆಯೇ ಕ್ರೈಸ್ತ ಪಂಗಡಗಳ ನಡುವೆ ಮತ್ತು ಬೋಧಕರ ನಡುವೆ ಒಂದು ಅನಾರೋಗ್ಯಕರ ಪೈಪೋಟಿಯನ್ನು ಕೂಡಾ ಈ ಪರ್ಯಾಯ ಮಾಧ್ಯಮ ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದಂತಿದೆ. ಇದು ಕ್ರೈಸ್ತ ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಮಸಿ ಎರಚುವ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ಕ್ರೈಸ್ತ ಸಭೆ ಇದನ್ನು ಎಚ್ಚರದಿಂದ ಎದುರಿಸುವುದು ತೀರಾ ಅಗತ್ಯ.

೨. ಹಲವು ಕ್ರೈಸ್ತ ಪಂಗಡಗಳು ವರ್ಚುವಲ್ ಮಾಧ್ಯಮವನ್ನು ಈ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪರ್ಯಾಯ ಸಾಧ್ಯತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೂ ಇದು ಕ್ರೈಸ್ತ ಆರಾಧನೆ ಮತ್ತು ಕರ್ತನ ಪವಿತ್ರಭೋಜನ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿತ್ವದ ಬಂಧನದಿಂದ ಹೊರತರುವ ಒಂದು ಉತ್ತಮ ಅವಕಾಶ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ವರ್ಚುವಲ್ ಸಭೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ (ವರ್ಚುವಲ್ ಚರ್ಚ್/ಸೈಬರ್ ಚರ್ಚ್) ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯ ಬುನಾಧಿಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ಆದರೆ ಇಂದು ದುರಾದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ಇಂತಹ ವಲಯವನ್ನೂ ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿತ್ವ/ಪಾದ್ರಿಶಾಹಿತ್ವ/ಬೋಧಕಶಾಹಿತ್ವದ ವರ್ತುಲದೊಳಗೆ ತರುವ ಯತ್ನಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ. ಟಿ.ವಿ. ಪರದೆಯಲ್ಲಿ ಕೂಡಾ ರೊಟ್ಟಿ-ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸಗಳು ಪಾದ್ರಿಯಿಂದ ಆಶೀರ್ವದಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೆ ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮ ಮನೆಯೊಳಗೆ ನಾವು ಸೇವಿಸುವ ರೊಟ್ಟಿ-ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರವೇಶವಾಗುವುದು ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿಂದ ಹಲವರಿಗೆ ಮುಕ್ತಿ ಸಿಗದಿರುವುದು ವಿಪರ್ಯಾಸ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಂತರ ಮತ್ತು  ಕ್ವಾರಂಟೈನ್ ನ ಕಠಿಣ ದಿವಸಗಳಲ್ಲಿ ಜನರು ಆತಂಕದಲ್ಲಿರುವಾಗ ಟಿ.ವಿ. ಪ್ರಸಂಗಿಗಳು, ಟೆಲಿ-ಇವ್ಯಾಂಜಲಿಸ್ಟುಗಳು, ಯೂಟ್ಯೂಬ್ ಪಾದ್ರಿಗಳು ಜನರ ಆತಂಕವನ್ನೇ ಬಂಡವಾಳ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವುದು ಶೋಚನೀಯ. ಇದುವರೆಗೆ ಪ್ರಸಂಗ ಪೀಠದಿಂದ, ಮೆಗಾ ರಿವೈವಲ್ ಸ್ಟೇಜುಗಳಿಂದ ಜನರನ್ನು ಕಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಈ ವರ್ಚುವಲ್ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಇದೀಗ ನಮ್ಮ ಬೆಡ್ ರೂಮು, ಕಿಚನ್ನುಗಳನ್ನೂ ಅತಿಕ್ರಮಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ನಾಮುಂದು ತಾಮುಂದು ಎಂದು ಪೈಪೋಟಿಗೆ ಇಳಿದಿರುವುದು ತೀರಾ ಅಪಾಯಕಾರಿ. ಇದರಿಂದ ರೋಸಿಹೋದ ಹಿರಿಯ ಮಿತ್ರರೊಬ್ಬರು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಹೇಳಿದ ಮಾತು ನೆನಪಾಗುತ್ತಿದೆ: "ಕೊರೋನಾ ವೈರಸಿನ ಹಾವಳಿಗಿಂತಲೂ ಸುವಾರ್ತೆಯ ವರ್ಚುವಲ್ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳ ಹಾವಳಿ ಇದೀಗ ಜಾಸ್ತಿಯಾಗಿದೆ." ಇಂಥ ಸೂಕ್ಷ್ಮಾತಿಸೂಕ್ಷ್ಮಗಳನ್ನೂ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸದ ಸಂದಿಗ್ಧ ಹೋರಾಟವಾಗಬೇಕಿದೆ. 

೩. ಕೊರೋನಾದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕಮ್ಯೂನಿಯನ್ ನ ಕುರಿತು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಬಹುತೇಕ ಚರ್ಚೆಗಳು ಯೇಸು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಕಡೇ ಭೋಜನವನ್ನು ಒಂದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಕಾರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತಿವೆಯೇ ಹೊರತು, ಅದರ ಆಳದಲ್ಲಿರುವ ಯೇಸುವಿನ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಹೋರಾಟದ ಮುಖವನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. "ನನ್ನನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೆ ಹೀಗೆ ಮಾಡಿರಿ" ಎಂಬ ಸುವಾರ್ತೆಗಳಲ್ಲಿನ ಯೇಸುವಿನ ಮಾತುಗಳು ಒಂದು ಪರ್ಯಾಯ ಜೀವನ ಮೌಲ್ಯಕ್ಕೆ ಕರೆನೀಡುವ ಮಾತುಗಳು. ಯೇಸುವಿನ ದೇಹದ ಮುರಿಯಲ್ಪಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ರಕ್ತದ ಹುಯ್ಯಲ್ಪಡುವಿಕೆ ಯೇಸು ಎದುರಿಸಿದ ಅಮಾನವೀಯ ಶ್ರಮೆ, ಅನ್ಯಾಯ, ಅಧರ್ಮದ ರಾಜಕಾರಣವನ್ನು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುವುದು ಅಗತ್ಯ. ಕರ್ತನ ಭೋಜನದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರೆ ಯೇಸುವಿನ ನ್ಯಾಯಪರ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ-ಧರ್ಮದ ಪರ ನಿಂತು ಯೇಸುವಿನಂತಹ ಶ್ರಮೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಾಗುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ಕೋವಿಡ್-೧೯ ಎಂಬ ಸೋಂಕು ಇಂದು ನಮ್ಮ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವ ಅನ್ಯಾಯ, ಅಧರ್ಮ, ಅಸತ್ಯಗಳೆಂಬ ಹಲವು ರೋಗಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಬಿಚ್ಚಿಟ್ಟಿದೆ. ಒಂದೆಡೆ ಉಳ್ಳವರು ಸ್ಯಾನಿಟೈಸರ್ ನಲ್ಲಿ ದಿನಕ್ಕೆ ಹತ್ತು ಬಾರಿ ಕೈತೊಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರೆ ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ಸ್ಲಮ್-ನಿವಾಸಿಗಳು, ವಲಸಿತ ಸಮುದಾಯಗಳು, ಕಾರ್ಮಿಕರು, ದಲಿತರು - ಇಂತಹ ಹಲವು ಬಡವರ್ಗದ ಜನರು ತಮ್ಮ ಮೂಲಭೂತ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿಕೊಳ್ಳಲೂ ನೀರಿಲ್ಲದೆ, ಸೂರಿಲ್ಲದೆ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿರುವ ಚಿತ್ರಣಗಳು ನಮ್ಮ ಸಮಾಜ ಅದೆಷ್ಟು ರೋಗಗ್ರಸ್ತ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಾರಿ ಹೇಳುತ್ತಿವೆ. ಇನ್ನೊಂದೆಡೆ ಕೊರೋನಾ ವೈರಾಣುವಿನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಕೋಮುವಾದದ ರಾಜಕಾರಣಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದು ಒಂದು ಕೋಮುವನ್ನೇ, ಜನಾಂಗವನ್ನೇ ಪೈಶಾಚೀಕರಣಗೊಳಿಸುತ್ತಿದೆ. ಇಂಥ ಅನ್ಯಾಯದ ವೈರಾಣುವಿನ ಆರ್ಭಟದ ನಡುವೆ ನ್ಯಾಯಮೂರ್ತಿಯಾದ ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೇಹ-ರಕ್ತಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರೇನು? ಈ ಕುರಿತ ಜಿಜ್ಞಾಸೆಗಳು ಇಂದು ನಮ್ಮ ಕ್ರೈಸ್ತ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸುಗಳಲ್ಲಿ ಆಗಬೇಕಿದೆ. ಕರ್ತನ ಭೋಜನವನ್ನು ಕೇವಲ ಒಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನಾಗಿ ಗುರುತಿಸದೆ ಅದೊಂದು ಜೀವನ ಮೌಲ್ಯ  ಎಂಬ ಅರಿವು ನಮ್ಮದಾಗಬೇಕು. ಹಾಗಾದಾಗ ಅದು ಟಿ.ವಿ. ಪರದೆಯ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆಯೋ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಅಡುಗೆ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆಯೋ, "ದೀಕ್ಷಿತ" ಪಾದ್ರಿಯೇ ಅದನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕೋ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು ನಡೆಸಿದರೂ ಆದೀತೋ ಎಂಬೀ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಅನಗತ್ಯ, ಅರ್ಥಹೀನ ಮತ್ತು ಅಸಂಬದ್ಧ ಅನ್ನಿಸವೇ? 

ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆ: 

ಅಮೇರಿಕಾದ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಟ್ರಂಪ್ ಈಸ್ಟರ್ ಬಾನುವಾರದಂದು ಅಮೇರಿಕಾ ದೇಶ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ವಿವಾಧಾತ್ಮಕ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಪ್ರತಿರೋಧಿಸಿದ ಮೆನನೈಟ್ ಸಭೆಯ ಸಭಾಪಾಲಕಿ ಮೆಲೀಸಾ ಫ್ಲೋರರ್-ಬಿಕ್ಸ್ಲರ್, "ನಾನು ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಟ್ರಂಪ್ ಗೆ ಖಚಿತ ಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಸಭೆ ಈಸ್ಟರ್ ಬಾನುವಾರದಂದು ಸೇರಿಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆ ಮಾಡಿ ಕೊರೋನಾ ವೈರಾಣುವನ್ನು ಪಸರಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವುದು ನನ್ನ ಕ್ರೈಸ್ತ ವಿಶ್ವಾಸಕ್ಕೆ ನಾನು ಮಾಡುವ ದ್ರೋಹ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಾಮುದಾಯಿಕ ಆರಾಧನೆಗೆ ನಾವು ಎಸಗುವ ಮೋಸ. ಕ್ರೈಸ್ತ ಆರಾಧನೆ ಇಂತಹ ಮರಣದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನುಎತ್ತಿಹಿಡಿದರೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೇಹವಾದ ನಂಬಿಕೆಯ ಸಮುದಾಯದ ಜೀವವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಪಣಕ್ಕಿಟ್ಟರೆ, ಅಂತಹ ಸಭೆಯ ನಾಯಕರು ದೇವರ ನ್ಯಾಯತೀರ್ವಿಕೆಗೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ" ಎಂಬ ಕಠಿಣ, ಆದರೆ ಪ್ರವಾದನೀಯ, ಮಾತುಗಳನ್ನಾಡಿದರು. ಕೋವಿಡ್-೧೯ ಸೋಂಕನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವಲ್ಲಿ ಸಭೆ ಇಂದು ಇಂತಹ ಜಾಣ್ಮೆಯ ಮತ್ತು ಅಷ್ಟೇ ಎದೆಗಾರಿಕೆಯ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಇಂದಿನ ಅಗತ್ಯ ಮತ್ತು ಅನಿವಾರ್ಯ. ನಮ್ಮ ಒಂದು ಕ್ಷಣದ ಬುದ್ಧಿಗೇಡಿ ನಿರ್ಧಾರ ಮತ್ತು ಅವಿವೇಕದ ಸ್ಪರ್ಶ ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೇಹದ ಅಂಗವಾದ ನಮ್ಮ ನೆರೆಯವನಿ/ಳಿಗೆ ಮಾರಣಾಂತಕವಾದೀತು. ನಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯ, ಆಚರಣೆ, ವ್ರತಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನದು ನಮ್ಮ ನೆರೆಯವನ/ಳ ಜೀವ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಬದ್ಧ ಸಮಾಜ. ಕೊರೋನಾದ ವಿಷಮ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ  ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಯಾವ ಪರ್ಯಾಯಗಳೂ ನಮ್ಮ ನೆರೆಯವರ ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ಕಂಟಕವಾಗಬಾರದು. ಅಂತೆಯೇ ನಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಒಂದೆಡೆ ವರ್ಚುವಲ್ ಲೋಕದ ಸರಕ(ಕೊಮೊಡಿಟಿ)ನ್ನಾಗಿಸದೆ, ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿತ್ವದ ಪಂಜರದಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಿಹಾಕದೆ ಸದಾ ಚಲನಾಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನಾಗಿಸಬೇಕಾದುದು ನಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಕ್ರೈಸ್ತ ನಿಯೋಗ. ಇದು ಕೊರೋನಾದ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರ ಹೋರಾಟವೂ ಹೌದು.

____________________

References:

http://anglican.ink/2020/03/31/the-church-without-the-eucharist-is-not-the-church-interview-with-john-zizioulas/

https://publicorthodoxy.org/2020/03/28/an-orthodox-ethos-of-solidarity-against-covid-19/

https://www.sbs.com.au/language/english/audio/bartholomew-what-is-at-stake-is-not-our-faith-it-is-the-faithful

https://publicorthodoxy.org/2020/03/17/fasting-from-communion-in-a-pandemic

https://wp.stolaf.edu/lutherancenter/2020/03/christ-is-really-present-virtually-a-proposal-for-virtual-communion/

https://sojo.net/articles/i-refuse-participate-worship-leads-devastation

https://www.ncronline.org/news/parish/church-after-coronavirus-crisis-exposes-what-essential

Email Conversation between Rt. Rev. Dr. C. L. Furtado and Rev. Dr. O. V. Jathanna, dated 1 April 2020.

CONVERSING CANVASSES: ART, ARTIST AND THE SOCIETY

Note: Click on the pictures for better clarity

Theophany of the Living God versus Theocracy of the Ungods!

Bradley Platz's The Golden Calf

[Reflections on Exodus 24:12-18 & 32:1-6]

The Good God and the Evil God met on the mountain top.

The Good God said, “Good day to you, brother.”

The Evil God did not answer.

And the Good God said, “You are in a bad humour today.”

“Yes,” said the Evil God, “for of late I have been often mistaken for you,

called by your name, and treated as if I were you, and it ill-pleases me.”

And the Good God said,

“But I too have been mistaken for you and called by your name.”

The Evil God walked away cursing the stupidity of man.

Kahlil Gibran, The Good God and The Evil God [1]

The struggle to choose between the Living God and the Ungod is as old as humankind. As Kahlil Gibran’s poetic lines very beautifully portray, humankind has often mistaken Living God to the Ungod. The prescribed Biblical text, when read in its entirety, is all about such a historical friction in the choice between Living God and Ungod. Therefore, I would like to invite you to reflect with me on the theme, Theophany of the Living God versus Theocracy of the Ungods!

The first part of the text (Exodus 24:12-18) is a very dramatic and spectacular screenplay that is believed to have been played on a high mountain stage which was called Sinai. The previous passage tells us that the People had seen the Lord at Sinai. It was a Theophany – God’s visible manifestation to the people. It was an experience of life. You can see, the elements of the nature that appear in the text are all the symbol of life: Earth, Sky, Fire, Light, Air… everything…They are all symbolizing the presence of the Living God. God’s life is manifested in a spectacular way at Sinai. Interestingly, Biblical scholars do not come to a conclusion about the exact geographical location of mount Sinai. That uncertainty gives us the gift of imagining Sinai as a non-location-bounded space, as against to the Mount Zion. The Reform Judaism even today believes that Sinai is a non-location-bounded space, in other words, a borderless space/ a non-bordered entity. That is why perhaps the diaspora Jews of Reform Judaism in different parts of the world imagine the idea of Temple Sinai. In that sense, Sinai is a borderless temple – it’s a radical imagination of God’s borderless dwelling. God cannot be static like an Empire to be within the border. The Theophany at Sinai manifests that God is borderless.

Now interestingly, while the borderless life of God was getting manifested at Sinai there was something extremely opposite was happening underneath the mountain. What was that? The second part of our reading tells us that it was a border-building… A border was erected by the lifeless forces, the forces of death, the forces of illusion, the forces of glittery imaginations… In other words, an Empire was getting built by the people of God. The making of the Golden Calf and the worship of an Ungod! Golden Calf as an Empire!

Wait! Here we need to take a conscious break. Let us make a deliberate pause here and ask ourselves a few important questions: How can we possibly jump into the conclusion that the worship of Golden Calf was sinful? Are we not proposing Yahweh worship as Normative spirituality whereas the Golden Calf worship as deviant spirituality? In fact, the idea of Golden calf was borrowed from the Canaanite spirituality. The spirituality of the occupied land and the people! The Spirituality of the Colonized! Are we not demonizing an indigenous spirituality in our attempt to talk about the ‘living God’ of the Israel? And if you read further in the same chapter 32, what happens to the Golden Calf worshippers is nothing but a genocide. Massacre of about 3000 people. Bloodshed. Killing. In verse 27 onwards Moses says to the sons of Levi: "Put your sword on your side, each of you! Go back and forth from gate to gate throughout the camp, and each of you kill your brother, your friend, and your neighbor." The sons of Levi did as Moses commanded, and about three thousand of the people fell on that day. And Moses said, "Today you have ordained yourselves for the service of the Lord, each one at the cost of a son or a brother, and so have brought a blessing on yourselves this day." Does killing my brother, my sister, my son, my daughter, my neighbor bring blessing to me?

What an anarchic act it was! What a brutal belief! Are we justifying such a brutal genocide of about 3000 people, just because they had a ‘different’ spirituality? Is such bloodshed orchestrated by the living God? If yes, can such God be a living God? Do we need that God who takes pride and pleasure in the bloodshed and genocide?

Well, let us come back from our deliberate break! Let us now consciously confess, what Israelites did on that day was not godly; it was brutally ungodly. The living God would never orchestrate such a brutal act of killing/genocide. Therefore, we need a different strand to read these scenes: On the one hand the spectacular scene of the Theophany of the living God at Sinai and on the other hand the ruthless, vicious, heartless scene of the genocide by the people of living God.

We must remember that the Theophanies in the book of Exodus happen in the context of the Empire. The immediate context of the people was the years-long suffering under the empire of Pharos. We may have to compare the earlier Theophany at the Mount Horeb in Exodus 3 with this Sinai Theophany. We could see a huge shift in focus. In the Horeb Theophany of Exodus 3, the focus was: Liberation: “let my people go.” The Theophany that led to the beginning of a liberation movement. But the focus of the Theophany of our text today is totally different: It is about the commandment!: “I will give you the tablets of stone, with the law and the commandment, which I have written for their instruction.” Now we must ask, why does, after all, a liberated community need law, commandments and instruction? It tells us something very profound. It tells us that the liberated community was no longer a liberated community. It tells us about the prevalence of injustice within the liberated community. Therefore, the divine justice of liberation had to be replaced by the legal justice of the commandments. Remember, the commandments are the moral codes for the colonizers. Colonial history, history of the Empires, tells us that. It was a clear indication that Israel, the liberated community was becoming an Empire, a colonial power. When the liberation movement becomes a colonial power, such massacres do happen. In other words, when the Theophany of the living God is not understood and embraced rightly, the Theocracy of the Ungods does happen. Therefore, the making and worshipping of the Golden Calf must be understood as the sign of Israel’s desire to be an Empire. The worship of the Golden Calf was nothing but the fetishization of religion and spirituality. It was the rejection of the living God and the celebration of the Ungod!

The history of Christianity is evident for the worship of Ungods on the one hand and for the massacre of indigenous spirituality on the other. Sebastian Kappen, an Indian-Jesuit theologian says, “Ungod is the God whom Christians fashioned to legitimize their lust for wealth and power. It is the Christian ungod who authorized the Christian kings to colonize and enslave all pagan nations and to exterminate indigenous tribes of Americas and the Pacific. It is the Christian ungod who permitted the Trans-Atlantic slave trade involving more than 30 million Africans. In short, the Christian ungod is a god who takes the side of the affluent and powerful against the vulnerable, a god with hands dripping with the blood of the innocent.”[2]

The colonial Christianity, often did not introduce the living God manifested in the liberating Christ to the indigenous communities. Rather, it introduced Ungods, Colonial Christs. A voice from Africa unveils this historical truth very powerfully. Vincent Gordon Harding, an African-American historian and social activist, describes the encounter of the enslaved Africans with the colonial Christ in these words: “We first met this Christ on slave ships. We heard his name sung in praise while we died in our thousands, chained in stinking holds beneath the decks, locked in with terror and disease and sad memories of our families and homes. When we leaped from the decks to be seized by sharks we saw his name carved in the ship’s solid sides. (the name of Christ!). When our women were raped in the cabins, they must have noted the great and holy books on the shelves. (the Bible!). Our introduction to this Christ was not propitious and the horrors continued on America’s soil.”[3]

Today we continue to experience the horrors of the Empires. And we also inherit such colonial horrors and scars on our bodies and minds in a colonial and postcolonial context like that of Pacific. The colonial Christianity, though claimed to believe in the Theophanies of the Living God, in reality it did establish a Theocracy of ungods by nullifying, erasing and massacring indigenous spiritualties. For a Samoan novelist Albert Wendt, the Samoan indigenous spirituality was found in fluid humour and laughter and not in rigid commandments and laws. He argues that the rigid Christian morality was the ungod that the Colonial Christianity brought to the Pacific. He says, “The missionaries (and all other puritans) brought pornography by instilling in us the bourgeois morality of Europe, making us ashamed of the very stories and situations which made us laugh. The puritan would have us believe that one does not exist below the navel. According to a poet friend, “The missionaries came with a Bible in one hand, and a chisel in the other.” True Samoan humour went underground and remains there in those circles we call “respectable.”[4] The bourgeois morality of Europe, or call it Victorian morality, was the ungod that the colonial Christianity used as a chisel to massacre the indigenous spiritualities.

When we identify the ungods within and among us, we are challenged to reclaim the Living God that manifested on the Mount Sinai, Mount Horeb and on the mount of transfiguration where Jesus embodies the living God and continues to fight against the ungods. The borderlessness of divine Theophany must enable us to identify the bordering Ungods within us and among us. We must strive to regain our ability to distinguish between the borderless God of life and the bordered Ungods of power, prosperity and the superiority of gender, race, ethnicity and spirituality. Our faith in the living God demands us to redeem our churches, our theologies, our spiritual practices from the worship of the Ungods. Our faith in the Living God is a faith of re-imagination. May we re-imagine a decolonized borderless Christ who enables us cherish the life in our indigenous spiritualties without compromising with the Empires of our time. Let us experience the Theophany of the living God today in our midst so that we may discard all the ungods that we may be worshipping knowingly or unknowingly.

To conclude, let us go back to yet another prose-poetry by Kahlil Gibran, Garments, but with a little variant:

Upon a day Beauty (read, Living God) and Ugliness (read, Ungod) met on the shore of a sea. And they said to one another, “Let us bathe in the sea.”

Then they disrobed and swam in the waters. And after a while the Ungod came back to shore and garmented himself with the garments of the Living God and walked away.

And the Living God too came out of the sea, and found not her raiment, and she was too shy to be naked, therefore she dressed herself with the raiment of the Ungod. And the Living God walked her way.

And to this very day men and women mistake the one for the other.

Yet some there are who have beheld the face of the Living God, and they know her notwithstanding her garments. And some there be who know the face of the Ungod, and the cloth conceals him not from their eyes.[5]

May the living God enable us to be that someone who cannot be deceived by the glittery garments of the Ungod of our time!

[1] Kahlil Gibran, The Madman in The Complete Works of Kahlil Gibran, New Delhi: Cross Land Books, 2015, 149.
[2] Sebastian Kappen, Spirituality in the Age of Reconciliation, Bangalore: Visthar, 1995, 3.
[3] Vincent Harding, “Black Power and the American Christ”, in The Black Power Revolt, edited by Floyd Barbour, Boston: Beacon Press, 1969, 86.
[4] Cited in Tui Atua Tupua Tamasese Ta’isi Efi, “Whispers and Vanities in Samoan Indigenous Religious Culture” in Whispers and Vanities : Samoan Indigenous Knowledge and Religion, edited by Tamasailau M. Suaalii-Sauni...(et.al.), Wellington: New Zealand Huia Publishers, 2014, 15.
[5] Kahlil Gibran, The Wanderer in The Complete Works of Kahlil Gibran, New Delhi: Cross Land Books, 2015, 51-52.

"UNSETTLING THE SETTLER WITHIN" : Reimagining Theological Education

Book Review 

MINISTERIAL CHALLENGES IN THE CONTEMPORARY WORLD: TOWARDS A TRANSFORMATIVE THEOLOGICAL EDUCATION, by Limuel Equina and Wati Longchar (eds.). Serampore: PTCA & ATESEA, 2019. xv+286 pages. Appendix to p. 312. No index.

 

Rev. Dr. H.S.Wilson

Programme for Theology and Cultures in Asia (PTCA) and Association for Theological Education in South East Asia (ATESEA) have together come out with a magnificent gift to the theological academia and to the churches at large in the form of a huge volume, Ministerial Challenges in the Contemporary World:Towards a Transformative Theological Education. The uniqueness of this volume is: it comes very fittingly as a Festschrift to celebrate the inspiring life and the immense contributions of Rev. Dr. Henry Steward Wilson (popularly known as HS), the Executive Director of the Foundation for Theological Education in South East Asia (FTESA), to the theological education at global level. The editors of the volume, Limuel Equina and Wati Longchar, introduce the contents and concerns of the book as the subjects that are “close to the heart of HS Wilson whose unrelenting advocacy for theological education transcends parochialism, egocentricism and selftriumphalism of Christendom in the service of Christian mission for the world” (vii).

The volume consists of 21 articles contributed by friends and colleagues of HS, apart from an inspiring narrative of his life and ministry by Bishop Christopher L. Furtado. The contributions are divided into two sections based on their content and focus. The first section focuses on the critical evaluation of theological education in different parts of the world and most particularly in the Asian context. Most of the contributors in this section locate their reflections on theological education particularly in an evidently postcolonial context. The colonial baggage that the theological institutions and curriculum carry is critically analyzed and the decolonization of theological educational space is vehemently demanded. It also calls forth a self-reflexivity on the part of the descendants of settler colonials to “unsettle the settler within”(p. 10) in order to be true companions in theological education in a colonized context. As it is opined, such “a process of decolonization is essential before new possibilities in theological education will emerge”(p. 17).

Revisiting theological curriculum to develop more engaged and embodied pedagogies is another important concern of this section. It is argued that “the development of theological curriculums needs to develop engaged pedagogies” which equips theological institutions “to be a place for the practice of embodied freedom” (p. 32). Many authors in this section express their displeasure with the present pedagogies that are practiced in theological education and find them repressive and irrelevant to the diverse contexts of learning. As one of the contributors from Africa argues, “theological education curriculum needs to be critically reviewed in light of present needs, global pressures and technological innovations,so are to be relevant in leadership development for the African church” (p. 64). Hence she calls it “curriculum reform” emphasizing that a radical shift is essential taking into account the often un-reflected cultural, epistemological and denominational presuppositions and attitudes (p. 74). An Indian theological educator takes this further in her article by highlighting the elitist nature of the theological curriculum and thus demands “a restructuring of education system from teacher-centred to learner-centred; from elitist-centred to peoples-centred” (p. 141). She believes that such an epistemological shift in theological curriculum can play a crucial role in liberating people from dehumanization. An emphasis, thus, is placed on transforming the education system “in order to transform the marginalized people” (p.141).

This Review could be found in
SATHRI Journal:A Journal of Contextual Theology
Vol.XIII. No.2, October 2019: 108-112.

While reflecting upon the (ir)relevance of theological education in a constantly changing contemporary context, the volume spells out loudly the need for an unrestrained theological space which is foundational to make theological education appealingly relevant. But how does it happen when theological education is often controlled by the ecclesiastical institutions? As one of the authors rightly observes, “as long as theological education is under the control of the institutional church and its institutional ministries,and as long as theological education is spelt out within the framework of the institutional church, it is difficult for theological education to become a creative, relevant, liberative and edificatory process” (p. 84). The creative, liberative and transformative space of theological education, thus, needs to be reclaimed in order to be true to our calling as theological educators as “theological education is to train people for God’s mission and to nurture people and churches with an alternative consciousness about life and the world” (p. 45). The alternative consciousness will enable the minds “to read the signs of time and be fully attentive to the prophetic call of God for change and transformation in society” (p. 98). It is observed that in the context of Asian theological education such a discernment of the signs of time is rarely seen because there is a sense of disempowerment experienced by many Asian theological students (p. 120-121). Therefore, the volume upholds the need for a radical transformation within the theological educational space where creativity, freedom and self-reflexivity are celebrated as against to the celebration of institutional interests and control.

Talking about the role of partnership in theological education, this section affirms that “partnership is a Christian self-understanding that is constantly shaped by one’s sense of being in relation with people and all of God’s creation” (p. 41). Moving beyond international and interdenominational partnership, the contributors reimagine an interdisciplinary and intersectional partnership. As it is experienced that theological education has a drastic impact on the education of the wider society, there is a need for partnership between theological education and higher education because “the challenges affecting the wider society are impacting education and all the stakeholders – i.e., the institutions,the students and their families, the government and related agencies,the communities and non-government groups, etc.” (p. 155). This realization challenges theological education to engage in interdisciplinary partnership with ‘secular’ universities on common issues such as climate change, sustainable development and so on and to prove the unprecedented impact that theological education can make on the future of human society and the life of this planet(p. 171). The volume also asserts that such a daring act of moving out from its rigid and bordered frameworks will enable theological education to take its own curriculum more serious and genuine.

Apart from these focuses the volume also critically looks into the unpretentious perspectives in terms of doing theology in the context of religious plurality. As one of the contributors suggests that we need to “seek new horizons for theological education towards making a credible theological response to religious plurality.”(189). It also critically examines the dominant mission and evangelism ideals that theological students carry while studying world religions and calls for a more engaged and ‘live-in’ experiences within our theological educational space.   

Considering the invaluable interrogations and considerable contributions that H.S. Wilson has made to the ministry and mission of the Church, the second section of the volume very aptly focuses on the ministerial and missiological challenges that the present day churches are facing. This section brings together a variety of perspectives that are hoped to benefit the churches and theological education worldwide and, in particular, the Asian context.Standing with the perspectives shared in the first section, the contributors to this section believe that theology has meaning only when it is lived and practiced both inside and outside the premises of an institutional Church. The ‘lived theologies’ make it possible to develop a new “political imaginary that will allow for the transformation of our communities to become Christ-centered communities of women and men that will offer leadership and action, tempered with Christian respect, concern and caring” (p. 199). Such a possible political imaginary that witnesses the transformed community happening leads the communities to the realization of not just being part of the mission of God but becoming one with God in the mission in God being“part of God’s plan and participating in the triune mind, heart, and soul of God” (p.223). This is the essence of the relationality that the Church is expected to reflect in her ministry and mission with the creation of God.

Some of the reflections in this section share profound insights in the form of devotional thoughts. Making sense of divine intervention in the lives of every Christian at his/her baptism, one of the authors reminds the present church to be true to her baptismal commitment to the God of redemption. As a baptized community the Church is challenged to“make fresh commitments to a world where despite frustration, disappointment, and discontent…we are accompanied…by the God of deliverance and the God of redemption” (p. 233). Such an intervention of the God of redemption and deliverance is evident in the history. While talking about the im/possibility of seeing God as the God of history, one of the contributors reminds that it is of utmost importance to redeem God from colonial historical narratives where God is used to legitimize colonial occupations and evils. As an alternative reading of the history, he argues that God in the historical Jesus overthrows evil and transforms humankind through God’s inclusive love (p. 238). This becomes the imperative for the Church to cooperate with the God of history to make such transformations happen in our time.

Taking such a decolonizing perspective of history, another writer identifies how Christian theology and mission have been dominated by the white androcentric anthropocentricism for centuries. He also rightly points out that “nevertheless, there were no lack of prophetic messages and courageous commitments contributed from faithful servants of God in different generations, to stimulate and move the history and human societies toward hopeful new conditions for human life and the totality of creation” (p. 261). When such prophetic voices in the history are heard and taken seriously, the Church in our time will be proactively involved in “remedying conditions that perpetrate violations through denouncing agents of violence” (270).

The Festschrift in hand not only acknowledges and appreciates the colossal contribution of H. S. Wilson to the theological education and the ministry and mission of the Church at global level, but also attempts to affirm Christian commitment to revitalize theological education and the ministry and mission of the Church through self-reflexive introspections and contextually relevant re-imaginations. The contributors to the volume need to be appreciated for their affectionate and academic rendering to their colleague and friend and hence contributing to the theological discussions in diverse ways and perspectives. As readers of this ‘great’ volume, we are invited to celebrate the ‘humble’ life of an ‘ecumenical beggar’, who constantly begs the ecumenical theological community dare to discern the signs of the time, to dream a deviant alternative and to disseminate a radical gospel of peace and justice in a world of troubles and turmoil. Hence, the Festschrift is a must-read for those who really care for the present and future of theological education and its implication for the ministry and mission of the Church.